眾生本自俱足清淨靈慧，皆為理鄉佛子，逍遙自在，無拘無束。然而天界、人界原本是往返密切，出入無阻，曾幾何時？佛子開始產生我欲。天地之間本是萬物共存互依之空間，無奈佛子心生我欲，將共有之一切認為是我有之範圍，於是由小欲衍成大欲，從互相關懷照料，演成我喜歡之範圍、我討厭之範圍。於是佛子先天真如本性，逐漸被我欲所佔據，形成我有，相對便是我沒有，而從我沒有而你有開始，心生欲求，心中被太多的欲求所佔滿。
因此，心變得沉重，「靈慧」從清澈轉化成混濁，從此靈神受貪欲所束縛，導致沉淪於紅塵之間。而天界乃清淨之地，佛子真如既已沉濁，便與天界斷除路徑，無法再自由往返天人之間。以致真如漸塞，五蘊〈色受想行識〉日重，三毒〈貪嗔痴〉感染，從一個我的欲求，感染到多個我的欲求，最後形成人人都在欲求當中。
有求便產生「求得」與「求不能得」，有些人因為福德飽滿，福份俱足，於是在某些難關時，稟持真誠向天地神靈禱求，天地神靈鑒納其人之心誠，而於其應有之福德中，撥轉某些等級之福份，以應此眾生所求，而了其心愿。另有某些人，本身之福德薄弱、福田淺隱，在面臨諸難關時，用要求之心態，向天地神靈無端要求許多欲求，一旦不能應允所求，未久便「指天罵地，怨天尤人」，而不肯省思自我在這個世間裡，對父母恩德回報了多少？對兄弟姊妹情誼又回報了多少？對於朋友恩義回報了多少？夫妻間恩義又回報了多少？對社會溫暖回報了多少？對國家福利又做了多少有利益的事？這些若無徹底省思，欲求只能成為妄念，因為本不俱足之故。
佛子在凡塵必須有認知，「生、老、病、死」為人生四大苦，任誰也脫離不了。但「富、貴、貧、賤」則能轉圜，富裕之眾生，若能勤修身以立德，身能修則不犯諸厄業，更無法引動媒介而影響富裕之長存，因為立德。子曰：「君子以財潤身。」因此，富者更能喜捨而樂助眾生所需，使「福上增福」。「貴人」出於仕，常保「見賢思齊」而「拔舉賢能」之才，使眾生更蒙福蔭，使國家賢才輩出，不斷富國，不斷富民，則國強而百姓安樂。貧窮之眾生，多因「福少業深」，在過去生以來，鮮少佈施濟眾，更不必說供養三寶，甚至於施而常悔，其福無法積累，而淪為貧窮之格。命賤之眾生，則在過去多為倚強欺弱，乃至於仗勢凌虐善良，毀損五穀，而成命賤之者。
眾生欲令我身能隨心所欲，理當在平時審視能力，或多或少，盡力施予。佛云：「福田由佈施中來」，清淨之施予，平等心之施予，長期積累，福田便不斷增生。又因為「無欲之喜捨」，「德」乃因此而生，有德必有果，修行之內功也。由於真誠之施予，受益者眾，生生世世福德深俱，善緣相隨，而永不孤寂，一切災橫無從擾身也。