《太上清淨經》提及「大道無名，長養萬物」，大道原本並無任何名字可供稱呼，太上老君乃勉強命名為道，哲學之理；自古以來，命名極其不易，尤其是要用一個字，表達整個宇宙整體的體用，更是難上加難，是故勉強稱之為道。

自從眾生出生到人間以後，長輩們為了稱呼大家，不至於和別人混淆而無法回應，因此方便稱呼，於是為每一位晚輩命名，做為方便稱呼之用。但世間自從有了一切名相之後，又將落入對待的情形，故而必須找出以符號、名詞、文字，成為大家共同認知的形體及名相，便於有共同之認知，方便彼此表達意見，使對方能夠明白之名相共識。

如若所使用之名相，自己稱呼一種，別人又稱呼另外一種名，那麼雖然都在談同一件事情，卻將因為認知不同，形成溝通不明朗的情況。修道者除了以名相作為彼此溝通之方式之外，乃是不能淪入名位之執著，一旦受名位所束縛之後，行者將陷入紛擾、困惑、鬥爭不休的境界中，恐怕並非預先所能知之，好比老師們要傳授知識以及名詞、語文、學問等，讓後人認知其道理，必須採其共同認識的一切名相，讓學者可以對生活之一切有所深入之了解。除此之外，不具任何紛擾及執識，因為人與人之間，除了要表達明白之外，更要使對方明白自己的心意，並且懂得對方所欲表達之意見，如此才能傳心。

昔時，世尊與迦葉尊者以心印心，不假文字，於是授證得果，行者亦如是，在生活上，識得一切形象及名相之後，並不能獨有，必須知其是世間共有，故而資助急需要者，如大地長養萬物一樣，不求名位，由於大道無求，故而山川河嶽共生，萬物共茂其德，雖然萬物各異，各立其名，但各有所司，互不妨礙。行者亦復如是，必須懂得人生只有使用權，沒有所有權，唯深入這個真理，眾生才不至於淪入名位之爭奪，屆時將有失大道之真理。

世間真修者，必以「無」為真有，不以名相上的假有，誤認為實有，這便是真境界；有了如此境界，則身心何樂而不安乎！

《太上清淨經》提及「男清女濁」，修行人最主要在修持心性定靜的功夫，又要讓內心有足夠的寧靜，稱之為男清。若是修行之人受到外在境界之影響下，導致內心紛擾不已，並且無法靜心來思考事情，在這種的情況下，即稱之為女濁。

太上老君喜歡以男來表示「陽」，亦即為天；又喜歡以女來表示「陰」，稱之為地。然而男清，乃是指外部可以看得見的身體，稱之為男；在內部無法以肉眼看得見的心性，就稱之為女。

萬物之間有清即有濁，通常是陰陽不分離的。能給予分離陰陽就無道，無法給予闡述，好比一個人身體為血肉之驅，若是少了能主宰操控身體的一股靈性，或者只有一縷靈神卻失去了肉身，那麼將無法稱為完整的人。人之身體少了靈性，便不再稱之為人，至於靈神缺少人之肉身亦什麼都不是了，就因為人身之內有靈性，靈神之外有肉身，所以陰陽才得以相互交合產生作用；也就是說，明顯可見的陽剛肉身，必須與不可見的心性靈神互相交合著，方能產生種種效果。

萬物皆是背陰抱陽，有了陰陽合抱交互的合作進行之下，方得以產生一切作用，例如：修行者想要令身體去利益眾生，救度困苦人家得以早日脫離種種苦的糾纏，在這個陽剛體驅之內部的陰柔心性，也必須配合著，才能進行救苦的動作。

世間萬物何以都背陰抱陽，因為人的性情常是兩極化的，時而清、時而濁，在思惟清淨自在之時，心地一片祥和，此時就假稱為男；一旦內心遭受種種不可預知的情形所影響，或有因外在雜音干擾，或是因為身體之苦磨，造成心性的不穩定，起了紛亂雜思不斷，此時便假稱為女也。