通元理而不通禪，必受固執之病。通禪理而不通儒，多成狂慧之流。求其禪儒皆通而又能貫之以道，不但今鮮其人，即古之紫衣黃冠下，除紫陽蓮池外，恆不多觀。
丙午夏之日，偶過友人趙公齋頭，見几上有《養真集》一卷，因溯其書之淵源，乃得之海甸慧福寺，寺僧得之陳提臺，提臺又得之其家西席，遂借歸閱之。係隱士養真子所著，惜其不表姓名，蓋赤松黃石者流也。
其書由儒悟禪，就虛靈而養舍利，由禪證道，借般若而煉金丹。談空則皆拈花畫壁之真傳，論道則無鉛虎汞龍之假借。孔顏樂處信手拈來，濂洛薪傳隨筆揮出，彙三教而同歸，掃白首青牛之幻相，總百家唯一轍。
洩天心水面之精微，不作空中樓閣，步步階梯，修成幻海橋樑頭頭道路。衲子朝夕玩味，不須十卷楞嚴，羽客行住遵循，何用五千道德？驀直行去，省多少雲水三千。俯首入來便可坐洞天十二。
因其為稀有之奇書，遂全忘我心之固陋，始續貂以裁狗，繼付棗而登黎，以後尋真，不用白雲觀裡，從茲訪道，何須黃鶴樓頭？採玉探珠，全望高明之慧眼，飛昇羽化，庶酬作者之婆心。
噫！偌大乾坤應有知音之客，如斯世界豈無見性之人？聊染翰而暢言，遂無心而成序。
乾隆丁未上元觀燈日
白鬚老人王士瑞題於塵世蓬壺
夫人要做天地間第一等美事，莫如讀書；要做讀書中第一等高人，莫如學道。朱子曰：讀書將以求道，不然讀書何用？至於舉業乃分外事，可惜壞了多少人。道德經有云：立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古時帝王皆以君道而兼師道者也，至於孔子斯道不在君而在士，今非無士也，孰是見而知之者？孰是聞而知之者？
夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳，求則得之。天子得道能保天下；諸侯得道能保其國；卿、大夫得道能保其家；士、庶人得道能保其身。才為人用而鮮終，德為己修而有名，道則無名而用無窮，是故君子惟道是學，功名富貴皆視如浮雲，任其去來而漠然無所動於其中矣！
或問：君子惟道是學，有所取益而然歟？曰：有！願聞焉。曰：學道之人是學盡其在我者也！心可廣，身可潤，病可癒，死可免，如是之益益莫大焉。又問：學道之人果有是益與樂乎？而今世人見有學道之人，共嗔為迂。何也？曰：道德經有云：上士聞道勤而行之；中士聞道若存若亡；下士聞道大笑之，不笑不足以為道。
夫道一而已矣！在天曰命，在人曰性，在物曰理，此理流行於天地之間，發著於日用之際。事事物物皆有當然之理而不容移，既有所以然之理而不可易，惟循理君子以理觀物，是是非非，善善惡惡，因而付之，是謂無我。無我則公，公則明，明則處事當，而盡物之性矣！
若以我觀物則愛憎橫生，不免任情。任情則私，私則昏，昏則顛倒錯亂，只知有我，不知有理也。有理斯有氣，氣著而理隱；有氣斯有形，形著而氣隱。理無不中也，氣則偏矣！中無不善，偏有不善矣！苟求化偏之不善而歸中之善也，須於機動之始，密密省察，是發于理之中者，擴而充之，是生於形之偏者，絕而去之，久而理自常存，欲自消亡。
天下之理不可不窮也，而亦不可勝窮也，有要焉，辨吾心之惑而已矣！辨則明，明則誠，誠則天下之理得，而成位乎其中矣！聖人有言曰：愛之欲其生，惡之欲其死，是惑也。一朝之念忘其身以及其親，非惑歟？因聖言而擴充之，身受貧賤而慕富貴者，亦惑也；人不思來學而思往教之，亦惑也；邪教惑人，王法禁之猶不止，吾欲以空言拒之，亦惑也。聖賢之道必待其人而後行，望庸眾之人為之，又非惑歟？事有必不可成，物有必不可得者，而營營在心，亦惑也。人有不可強就，功有不可速者，而茲茲在念，非惑歟？素位不行而生外願，是惑也。聖言不畏而思非道之邪事，非惑歟？明之一善是中而不致中，明知萬法惟心而不了心，是惑也。明知生死事大而不體取無生，明知無常迅速而不了本無速，非惑歟？
理事本有的，但加提撕而自有；欲是本無底，但能照破而自無。惡欲、存理，原非二事，遏了一分欲，即存得一分理，遏了十分欲，即存得十分理。益人莫大於理，而存理者少；損人莫大於欲，而縱欲者多。人之有欲猶樹之有蟲，暗食其內，不久自斃。夫人以欲為樂，不知欲猶火也，不戢將自焚。神明受其煎熬，酒色耗其精氣，生病生瘡，晝夜叫苦，浮屠謂死後受罪，而不知生前已受之早矣！
大道無形，天地是個有形的道；天地不言，聖人是個能言的天地。聖人吾不得而見之矣！未嘗不見經書，見經書而能明其理義，與見聖人何殊？天生我形，天賦我性，內外皆天，我何敢紊？我在天中，天在我心，見天地而效其清靜與其大道不二，少有私意，獲罪非輕。形色天性也，率天性而行，自無人欲之累，日用常則也，順常則而動，必無逾矩之愆。
人之道無時不與天地相合，一動一靜是也；人之氣無時不與天地相通，一呼一吸是也。嘗見日入地中，心火下降之象也，月到天心腎水上升之象也。仰觀北辰，居其所而眾星拱之，名曰「天樞」。夫天固有樞，以為造化之本；人亦有樞，以為性命之源。均是人也，有所謂大人者，與天地合其德。試察我之心併我之性，其合乎天地者有幾？合則加勉，不合則速改而至於大人，不為憂矣！
天生地成，吾人之大父母也；天動地靜，吾人之大師教也。以往之聖人，天地之孝子也；未來之聖人，天地之慈孫也。能愛其親者，大德必受命；能敬其師者，下學而上達。
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
人只為一個愛字不能除卻。愛名利遂為名利所縛；愛酒色遂為酒色所縛；愛身家遂為身家所縛；愛子孫遂為子孫所縛。將此真性縛得七巔八倒，往來人間受無限之苦。
受父精母血，使結成胎，衣胞猶如囹圄拘束其身，母喫熱度，如滾燙澆身，母喫冷度，如寒冰逼體。及至氣滿胎全，急要撞出，必將衣胞先撾抉數日，衣胞纔破。人只知為母的腹痛之苦，不知為子的更受無數度苦楚。至於分娩，呱的一聲，受苦於胎中纔盡，又有一身之苦隨至，內患飢渴，外畏寒熱，變蒸痘疹相繼而作，此童蒙之苦也。及至成人事業臨身，為君王者憂社稷，為士庶者憂身家，晝夜憔勞，坐臥不安，五火俱動，焚其天和，隨其疾病不禁。
夫人也，始成病苦，終至死苦，後有報苦，歷劫轉輪，無有休息。釋氏曰：「愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。」今人苦惱都是自作自受，有不知其苦而誤入其中者，有明知其苦而脫離不得者。語曰：莫言婚配早，婚配後事難了；莫言中會高，中會後業大了；莫言耕種飽，耕種後苦多了；莫言僧道好，僧道後心難了。
或問：「世人之苦都在身；學人之香都在心，無繩而身縛，無事而自忙，要收收不來，要放放不下，如之何則可？」曰：「學人未得真傳，其苦有如斯也，苟得真傳，收放由我，何苦之有？況學道是個安樂法門，凡說是苦者便是個外道。」
學道入門先須理會「性命」二字。性有性源，心地是也；命有命蒂，真息是也。命蒂要固，性源要清。或問：「性源如何清？命蒂如何固？」曰：「內外兩忘則清矣！精氣相守則固矣！」性即神也，命即精與氣也。
太極圖曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝，而人始生焉。」所謂性即無極之真也；所謂命即二五元精也。無易子曰：「性具於心，心空一分則性見一分，心空十分則性見十分。性見則性盡矣。是止念即所以盡性也，性盡一分則神氣凝一分，性盡一分則神氣凝十分。
為學別無功夫，不過從容致之而已。大抵功夫全在止念，心息相依，此法最為直捷。何也？氣乃神之母，神乃氣之子。心息相依如子母相見，神氣融渾，打成一片，緊緊密密，久久而成大定。此之謂歸根復命根深蒂固，長生久視之道也。何仙姑曰：「息有一毫之未定，命非己有。」我則曰：「心有一絲之未忘，息不能定。」
夫人有天地之性，有氣質之性。天地之性太極之全體也。纔到陰陽五行處便是氣質之性，即此太極之體墮在氣質之中，非別有一性也。張子曰：「善反之則天地之性存焉。」
或問：「善反之有道乎？」
曰：「有！」
曰：「願聞焉！」
曰：「儒曰洗心退藏於密，佛曰觀自在，老曰復歸於朴：是善反之始也。儒曰知止而後有定，定而後能靜；佛曰照見五蘊皆空；老曰復歸於兒嬰。是善反之中也。儒曰無意無必無固無我；佛曰無眼耳鼻舌身意；老曰復歸於無極。是善反之至也。」
人性本善，有不善者氣之性也！知是氣質而不為其所使，便是變化氣質之方。八十五歲大老漢每日靜坐無事幹，道義明了無的說，經書見了懶待看，誠得一性是主宰。照破萬緣皆空幻，散淡逍遙自在話，再不與人閒扯淡。
人只一個心，向外是情，向內是性，順去是識，逆來是智。今要將順向外者轉而逆來向內，必也反觀乎！蓋「反」有能回能復之義，而「觀」有能照能了之功。人之神在心，而心之機在目，故目用在內而心亦隨之在內，不但在也而且定矣！此心一定，心火下降，腎水上升，口餌甘津，足躡火鼎，其妙有不可盡言者。
人只一個真心，因何而妄？迷則似有，覺則還無。我故曰：「知妄無妄，要放下看！『誠』是去個『偽』，『敬』是去個『慢』。當妄想紛起之時，不用止絕，直反看其心，看他想的是甚麼？但迴光一照，當處即寂。學道無別法，時常反照便是『學』，無了妄想即是『道』。」
朱子曰：「有一分心向裡得一分力，有兩分心向裡得兩分力，若緊緊收拾，不要逐物去，安有不得其正者？雖半月間可驗也！」又曰：「求放心者，非是別求一個心來存著，只纔覺放心便想此心是我的心，須要由我使，不得信從他往外去了，雖錮蔽之久，猛可醒來，大喝一聲，百邪皆退。繼之以觀心心無，繼之以依息息住，而神隨之俱住焉，此之謂真人之息以踵。人之異於禽獸者唯此心耳。」
佛言：「作惡之人來生變為禽獸。」予謂：「喪心之人當時變為禽獸。」何也？形雖是人，心已不是人了。見境心不動而名不生，不生即不滅，則此心不為塵縛，無縛即解脫矣！
七情已見前篇，喜則氣緩，怒則氣上，哀則氣消，樂則氣散，憂則氣結，愁則氣下，驚則氣亂，乖戾失常便生諸病，夾血而為癥，為心腹膨痞，為腹脅刺痛，為咽喉窒塞，為上氣喘急，為五積六聚。夾水而為癖，痰涎或因之以凝結，如絮如膜，不可勝紀，故於善養者，攝情歸性乃卻病之良方也。
情者性之向外而動也，聖人養之於未動之先，故能以其情順萬物而無情，遇而不有，涉而不流，譬明鏡照物，美者物之美也，不因之而生愛念，惡者物之惡也，不因之而生憎心。故曰：「廓然而大公，物來而順應。」『大公』云者純是天理，無一毫人欲之私也；『順應』云者有物必有則，行其所，無事也。
定性書曰：「人之情各有所蔽，故不能適道。大率在於自私而用智，自私則不能以無為應跡，用智則不能以明覺為然。」
曰：「人之情易發而難制者，為怒為甚，倘能於怒時遽忘其怒，而觀理之是又非，亦可見外誘之不足惡而於道亦思之過半矣！」
朱子曰：「忘怒則公，觀理則順，二者所以為自反而去蔽之方也。得道之人內外空寂，靜中反觀，了無一物，則身寄寰中，而心超物外矣！」
人心要死，其機貴活，死謂死其慾念，活謂活其理趣。夫思者心之活機，無邪其綱也，久思其目也。思道為正，思物為邪。道我固有之也，思我固有之道，思即是道。
思到妙處，灑然會心，優游悅怡，始可謂之「自得」。若思索雖深，心氣耗竭，縱有所見，非自得也。
不思而得者聖人也，思則得之賢人也。不思不勉之謂「誠」，即赤子不學不慮之良知是也。擇善者則此不思不勉而已矣！
人心有七孔，多為血絲所錮，如要開通，非學思不能。思有鑽研之義，學有印證之功，思學兼用，何道不得？
理有未通者，如面牆而立，思如牆上鑽穴，鑽得一穴得一穴之明，先小後大，久則並其牆而去之，則豁然大通，無復障礙矣！
禮云：「儼若思，儼則不苟，若則不苦，可謂善思矣！君子思不出其位謂之「思」，但出其位則謂「念」，思是入道之門，念是障道之根。
只因不覺，忽然念起，是謂「無明」。無明起，故謂心為念，心實不動。觀心至此，其念自止。止念不難，能反諸一念未起之前，念則自不續矣！
未起之前渾是無極，而今要會一念不起，便是常察念之所由生也。因現在生過去，因過去生未來，現在若無心，過去自然了。
人我之見固是念，憎愛之見亦是念，必盡除之而後可。用心止妄念，妄念反覺多，試看他念甚？其念自消沒。
修真要止念，止念要觀心，觀心心不有，心無境自空，心境既然無，止觀亦何有？圭峰曰：「密密覺察，勤勤觀照，習氣若起，當處即休，切莫隨之，免落凡夫。」
夫圓宗頓教畢竟如斯，但與本性相應，覺知自然無間。
《參同契》曰：「耳目口三寶閉塞勿發揚，委志歸虛無，無念以為常，即心得無心者，不滅心相而分別也，即念而無念者，以念無自性，緣起即空也。」
人之一身前有三宮，曰泥丸、絳宮、黃庭宮，為神氣棲泊之所；後有三關，曰尾閭關、夾脊關、玉枕關，為神氣通暢之路。
孟子曰：「堯舜性之也，湯武反之也。」又曰：「湯武之身也，祇是反求諸己而已矣！」湯武能反求，湯武身中有個堯舜；吾人能反求，吾人身中都有堯舜。
反觀其身，氣在其中矣！反觀其氣，神在其中矣！君子以身任道，故身修而道立；小人以身殉欲，故欲滋而身亡。楞嚴經曰：「一門深入，八一無妄，彼知六根，一時清靜。」
人之不能得道者皆為形所累也，欲除此累，須知此身是不牢之物、最苦之軀、無主之形、膿血屎尿之袋，渾身內外無一點好處。為什麼你要吃好的，每到人前誇伶俐賣俊俏？指使得人意亂心迷，把世上人都給弄壞了。死了生生了死，從無量劫來受過無數苦惱，終無出期。
我今立志學道，把你始末原由都看透了，再不受你迷惑，在不受你指使，漸作人空慧，頓用捨身法，墮肢體，黜聰明，抱而弗離，道可幾何，仙家修身心反其體，神即氣凝，氣即神注，性命雙修，道器相乘，形神俱妙，與道合真。
搖動之謂「塵」，變遷之謂「世」。世有治亂，治世貴才而見，亂世貴德而隱。人有老少，少年貴學而勤，老年貴養而靜。唐虞之世有許由，孰憂孰樂？叔季之世無嚴光，孰清孰濁？
吾人涉世如渡河，凡有陷溺處要知避之。良驥至捷常受風塵之苦；玄龜雖靈難逃刳腸之禍。相彼飛鳥乘風而起，擇木而棲，何其適也！
只因貪食，誤入于籠，求脫不得。今之爵祿亦人之樊籠也歟！春秋不用孔子，春秋之不幸也，後世之大幸也；玄德能用孔明，玄德之大幸也，孔明之不幸也。
古人所行之淑慝與今人所行之是非，併自己所行之得失，事屬已往，俱是塵世中之閒扯淡，說著何為？念著何益？不說不念則心靜矣！心靜便是道。今日之脫灑處，皆從先年之不如意得來；今日之不如意處，安知非異日之脫灑乎？
學道之未得道者，皆因妄念之不絕有以障之也！妄念之不絕者皆名利之難忘有以牽之也。苟欲絕妄念，必先把名利照破而後可。名為造物之深忌；利是人情之所必爭。故名利殺人甚於戈矛。何也？戈矛殺人之知避之，名利殺人死而不悔。
古之有道者多為佯狂，蓋不欲人知也。今之人但有寸長而欲表露於世者陋矣！君子學道將一切好勝逞能之心，俱剷忘盡，暗暗潛修，道明德立，由未能焉。故曰：「君子
之所不可及者，其惟人之所不見乎。」
利之為物也，無德而使人親，無火而使人熱，無權而使人不憚其勞，無情而使人一刻不忘，使學道者見之而敗道，使治世者見之而枉法。自古人心國法都為利所害。
天下有大害，藏於大利之中而人不知。非不知也，為利所昏也。犯法之贓猶犯病之食也，竊取時唯恐不多，敗露時惟恐其不少。一物也，何前後之異若斯也？利與害相隨故也。
設若見利之時即思有害，則苟且之念必然可息矣！君子積德，德能潤身亦能榮身，故大德者祿位名壽不求而自至；小人積財，才能養身亦能害身，故財多者憂患恐懼，欲去而不能。
今夫天地一大夫婦也，能生萬物；夫婦一小天地也，能生男女。大抵人道通乎天道，順施可以生子，逆取可以成仙。
古仙有曰：「子要不老，還精補腦。」腦也者，諸髓之海也，淫佚之精是諸髓之所化而出也。好色之人多患頭痛，腦空是也。噫！油盡燈滅，髓竭人亡。楚館秦樓非樂地也，陷人之罟獲也；歌妓舞女非樂人也，破家之鬼魅也。
人都怕鬼，獨不怕家中有粧粉之鬼鉤人神魂；人都怕虎，獨不怕床上有同眠之虎吃人骨髓；人都怕蛇，獨不怕衾中有纏人之蛇吸人血氣；人都怕賊，獨不怕夜間盜陽之賊害人性命。
色之害人也大矣哉！非不知戒也，戒之又犯，將以為美乎？殊不思耳中有垢，目中有眵，鼻中有涕，口中有涎，腹中有屎尿，陰中有濃血，腥臊臭穢處處不潔焉，含瞋巧媚為親愛，其實狠毒，無知愚人為之心醉，圖取片時之歡，不顧百骸之枯，敗德損身為害最大，應當遠離如避盜賊，賊劫人財盡者窮，色盜人精竭者死。
事有不可以行諸身者，即不可以萌其心，有不可以對人言者，即不可以告天知，就此四不可時時檢點則近道矣！
天下事機會難逢，可為者不可自諉，自諉者無功；不可為者不可強為，強為者取敗。事之來者莫不有理，君子論是否，小人論利害。
人當無事時心要常在腔子裡，不可暗中妄想，有事時心要專在理上，不可強從己見。身上事少自然苦少，口中言少自然禍少，腹中食少自然病少，心中欲少自然憂少。
天下至難為者其事有二，莫如過海與上陣，人猶不畏其難而有為之者，至於學道有反求即得之易，不似過海之險也，有天理自然之安，不似上陣之危也，既易且安而人鮮有為之者，何哉？
萬物之有生於無，凡人之情著於有，能究常無固難，常無其有更難。人若欲立常無之地，心主以性，則未始有物，己忘而勿自化，物雖滿前常歸於無矣！
龐居士曰：「但自無心於萬物，哪怕萬物常纏繞？」人有妖人物有妖物，皆能迷人。彼豈能迷人哉？還是人自迷之也！
百字碑曰：「真常須應物，應物要不迷。」見物之美者而生一愛念，此心便為它引去，即是迷了。看透一物，不受一物之迷，看透萬物，不受萬物之迷。金剛經曰：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
天下事事物物自有個停停當當的道理，一毫私意用不得，故曰天下何思何慮？是故君子就事了事而不生事，因物付物而不著物。
程伊川曰：「人於外物奉身者，事事要好，只有自己一箇身與心卻不好，苟得外物好時而不知自己身與心，己先不好了也。」
今夫人房舍、衣服、飲食、器皿多恥不如人，至於學問不如人，良心不如人卻不知恥，抑獨何哉？弗思甚也。
論語記孔子絕四而以無我終之。蓋謂意必固皆因有我而言也，惟我無則意必固與之俱無矣！我是眾私之根也，無我則根斷而眾私不生矣！
今人有心制行，有一不為我者乎？不利於我，即功略蓋世，見以為分外也而棄之矣！有利於我，即升斗錙銖，裂形隕身而亦趨之矣！
我之為害何大也！惟無我則私化行端且忘形骸矣！有何物之累哉？遍索諸形之內，何者是我？我見既無，得大解脫。
永嘉集曰：「無明不了，妄執為我，我見堅固，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，知身是幻，了無自性。」
色即是空，誰是我者？一切諸法但有假名，無一真實，四大五蘊一一非我，和合亦無，內外推求畢竟無我，詳看「我」字，從二戈而成，一正戈一反戈，狠濁殺生之禍皆因有我而起也，故心於道者先要無我。
學道之士先要認得真假，而後可以入道矣！嘗觀作戲者窮通得喪、離合悲歡，外像宛然心內坦然。彼何所得？能不動心若斯也。彼明知形象假粧，情境假作，互換互移而無損益於己也，學者觀之可以悟道焉。
又見提偶者手舞足蹈，恍若人形，不知者觀偶觀線，卻不思線上有人，提而後能動，倏爾人去，偶線俱在而不能動。今夫人之形骸其偶乎？氣血其線乎？真性其人乎？
又見耍戲法者，變名易質以炫觀者，庸愚見之目眩心惑，稱為奇妙。世間一切有為法，你來哄我我來哄你，顛倒倒顛，與耍戲法何異？見之而目不炫心不惑則近道矣！
又見挑燈擊鼓，燃燈擊鼓，令人齊來看影，其心與目俱隨影轉，丟下自己一箇皮殼卻不知看，及至油盡燈滅，種種幻態皆歸於無，智者觀之可以悟道。
當其無而生有也，有亦非有，及其有而歸無也，無亦非無。夫何以故？緣會之有，有無自性，故言非有以破常見，性空自無，無顯真體，故言非無以破斷見。
小而晝夜生死，大而元會運世皆可觸類而旁通矣！學道者須知一性是真，萬緣皆假，一切日用養生之物皆假中之塵垢也，胡為乎與凡庸之輩爭多寡，較美惡於塵垢之間哉。
三界無別法，惟是一心動念而生一切境也。念若不生，境自無了，及窮動念，念亦空寂。既知迷時無失，悟亦無得，以無住真心不增減，故心因境起，借心觀境。見物生心，雖居山林海島都是塵勞。
人戀境，境弄人，人失其正而發狂，情逐物，物引情，神離乎舍而成痴。好境歹境總是境，境雖杳來而非有；邪念正念皆屬妄，念縱紛起而亦無。勿謂五欲為樂，迷而忘返，必至傷身而傷命。
當知一性是真，抱之弗離，卻能消魔，破五濁世變作淨土，歸根復命，凡身結成聖胎。三界唯心所作，何不將心先了，六塵借識而入，直要把識頓絕。赤子渾然無識，塵緣滾滾永無可人之竇；真人純然是智，法界朗朗盡是了妙之鄉。
有心失理之謂惡，無心失理之謂過。語曰：「人非聖賢孰能無過。」此言可以恕人，不可以恕己。籧伯玉行年五時而之四十九之非。予今行年八十有五，八十四年之非能盡知乎？已往之非猶且不知，近日之非未易知也，何哉？迷則執非為是，悟者見是猶非，省不止三，悟豈容再。朱子曰：「日用之間知此為非即不如此，便是去病之方。若問何由能不如此？便是騎驢覓驢」。
學者在淨修口業身業意業三者而已。無口過易，無身過難；無身過易，無意過難。有志者必就難處用力速改，而後可以入道已！或問人有罪可懺乎？曰：昔者所作，無大無小，內外求之，了不可得，名「真懺悔」。又問人有誓愿，怕犯何如？曰：迷則說誓，悟則全無。今試求之，誓愿安在？得大解脫。
善也者太極一動所生之陽也，人得之以為性，故人性皆善。修養之家要養得陽在，天之陽生于十月純坤之後，規中真息是也，釋氏為示勸懲，說天堂地獄，善惡因報分毫不爽，必待異日與來世也。吾夫子只曰上達下達，坦蕩蕩長戚戚。
夫上達者日進於高明，非天堂如何？下達者沉溺於卑污，非地獄而何？坦蕩蕩者隨在無非樂地，福誰如之？長戚戚者到處俱是陷阱，業莫大焉。蓋作善作惡之時，即受福受業之時，捷如影響，不待異日與來生也。
或問禪者曰：天堂地獄是有是無？曰：欣怖在心，善惡成境，但了一心自然無。或問心如何了？曰：善惡都莫思量。或問為善與學好有以異乎？曰：無以異也。問其目何如？曰：耳不聽淫聲是好耳；目不視邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非禮之物是好手；足不踏非禮之地是好足；本堯舜之道以治其民者是好君；學伊呂之道以事其君者是好臣；學孟母擇鄰以教子者是好母；學曾參養志以奉其親者是好子。
又問：今之所謂修路修廟修來生者，果有好處乎？曰：吾聞聖人有言曰「自天子以至於庶人壹皆以修身為本」，凡舍身而曰有修者是之謂「不知本」。
夢何為而作也？總是沉迷不醒，一個識神變作種種幻境。三界四相唯一夢心，夢中變異，無中生有。正作夢時苦樂身受，忽然覺來一切頓無，非覺始無，本來無故。證道歌曰：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」山河大地皆夢中境也，王侯將相皆夢中人也，三教聖人皆先覺人也，三教經典皆解夢書也。
苟知世事皆空，生死一夢，無罣無礙，名為「覺了」。昔者白雲先生睡醒，金勵問以世事，先生曰：「兩儀之下孰爾孰我？千載之中，誰興誰亡？說者非項羽是劉邦，記者非靈君是元亮，談者太邱悲范滂，看來都是塵土中泥塗，總不如一杯濁酒，一局殘棋，一枕鼾睡，身內乾坤隨我收放。」
勵曰：「先生以一睡收天地之渾沌，以覺來破古今之往來，妙哉睡也亦有道乎？」
曰：「有道！凡人之睡也先睡目後睡心，吾之睡也先睡心後睡目；吾之醒也先醒目後醒心，目醒因見心，心醒不見世。不見世並不見心，宇宙以來治世者以玄圭封，以白勝出。出世者以黃鶴去，以青牛渡。訓世者以赤子推，以綠圖畫，吾盡付之無心也，睡無心醒亦無心。」
勵曰：「吾欲學無心，如何則可？」
曰：「對境莫認心，對心莫認境，如是而已矣！焉知其他，覺來無所知，知來心愈困，堪笑塵世中，不知夢是夢。」
養真集卷上終
凡人之氣前升後降，真人之氣後生前降。氣之有出有入謂之凡息，蓋凡息既停而真息自動。息之所以停者，非強閉之不出也，乃虛極靜篤，心愈定而氣愈微耳，其法行住坐臥攝心歸靜，未來不想，既往不思，久之神與氣會，情與境忘，神凝氣結，只有一息腹中旋轉，不出不入，名為「胎息」。
此息既生，勞守虛靜，練精化氣，通透三關，灌注三宮，是謂「真橐籥、真鼎爐、真火候」也。翠虛篇云：昔遇真師傳口訣，只要凝神入氣穴者，乃吾人胎元受氣之初，所稟父母精氣而成者，乃吾人各具之太極也。真人神依於息，深入於本穴之中，綿綿若存，無少間斷，故得耑氣致柔之妙而能觀其復也。
太上曰：「天地之間其猶橐籥乎？」人得天地之氣以生，呼吸者橐籥之機，真息者呼吸之氣也。然此真息為受氣之蒂，生氣之原。呼吸升降，互相迭推，與陰陽相應，刻漏相準，故曰：「周天息數微微數，玉漏寒聲滴滴符。」
或問：「以真息為火，亦有說乎？」曰：「非以真息為火也。火人神也，息乃火橐籥之也。蓋橐籥綿綿不絕，即真人之息以踵也。故曰：「慢守藥爐看火候，但安神息住天然。」
夫人之一身總是一氣之周流，氣通則快，氣塞則病，故手舞足蹈以養其氣血。此法不拘時候，得便執行，必要專心閉息，則氣充滿而氣易流通。仍要怒目切齒，則嚴密武毅而邪念自無。行此數次而後靜坐，最能除妄消病。此一段功夫大有益處，不可忽諸。
真人練精化氣，凡人氣化成精。古人比之為汞謂其最易走失也，喻之以龍謂其最難降服也。學道者固守而不失焉，名曰「築基」。神與氣精常欲去人，但留得住，使之不去，可以長生。魏伯陽曰：「凡說抽鉛填汞，實是還精補腦。」
或問：「學道之人多患夢遺，練睡固難，服藥不效，如之何則可？」曰：「轉牽白牛則不走矣！」
又問：「人言玄牝立則真精固，玄牝如何立？」曰：「谷神不死則立矣！」問：「谷神如何不死？」曰：「無欲靜極則不死矣！」
嘗入玄帝廟，見龜蛇盤糾，夫玄帝天神也，而居北辰，人神獨無所居乎？維天之所在，紫微居其所而不動，天之極立焉，造化所由生也；維人之所在，黃庭立其所而不遷，人之極立焉，性命之所由固也。
故善養者將神火精水凝在一處，猶如龜蛇盤繞混成一塊，再不間離，久之靜極生動，真火重蒸，金精吐艷，沖關透頂，灌注上下，此深根固蒂長生久視之道也。
道是箇無言的聖人；聖人是箇有言的道。雖言有言，不過以其人之道還治其人之身，非強其所難知難能也。古之教人者，便是教以聖人之道。易曰：「蒙以養正聖功也。」是訓蒙時即以學聖望之，而學者可不以學聖而勉乎？
蓋自孔子之道不著，而佛老之教興，自佛老之教鮮傳，而邪說之風起。老子曰：「修己之身，其德乃真。」舍身而言修者假也，今之求仙佛者，往往絕人逃世以求之，彼以為有身家有妻子，有人事皆能累人，故不能成仙成佛也，必絕人逃世以為之。
殊不知仙佛之道不離身心，果能正心修身，有身家可居，有妻子可樂，有人事可以磨練，故在家亦可以成聖成賢成仙成佛，何必棄其所甚便者，而必為其所不便者乎？
學也者適道之路也。聖經賢傳其路引乎？後是邪教大作，其言與行果合於聖經賢傳乎？但有不合焉，即為魔說。學道者只要修得身心牢固，舍身心而別處用功，便非正道。學道不是說過便罷，亦不是知道便了，必要實實的向自己心中，將依竊物慾打掃得乾乾淨淨，自然合道。
學道之志貧當愈堅，老當愈壯。或為客氣所使，外物所奪，其咎不在氣與物也，皆是志不立之病。只可責志，反覆尋思，必見病痛處，決裂底斷了，譬如抽骨換髓，滌腸洗胃，另換了一個人，破死的做上一番，何事不成？
聖人之心與人同耳，何獨常清常靜耶？此無它，只是見得真養得定。惟性見得真，一切幻境不能迷亂；養得定，一切好物不能搖奪耳聞目見。譬如飲食日日要用，日日又要化而去之，若化去不盡，停滯在腹中，久而成病。
學莫先於致知，致知在格物，必學了思，思了學，至於豁然貫通，則知至矣！知至則意誠心正，可次第而得知矣！學者識見有限，天下義理無窮，故有所知，必有所未知。及知其所未知，更有所未知，故詩人有如切如磋之喻。
人非無知也，而真知為難，人之於珠玉也皆欲以手執之，以懷藏之。何哉？蓋真知其為寶也，學道者如是真知，不患其不力矣！人之於砒刀也皆不敢以舌嘗之，以身當之。何哉？蓋真知其能傷人也。去惡者如是真知，不患其不淨矣！
人心本明，只為物慾所蔽便昏了。若知是物欲所蔽，便是明處，緊緊著力主定，今日去些，明日去些，忽生忽滅，汝知之乎？知而能照則可不生不滅，至於不生不滅，則心定而性盡矣！汝今之一氣一出一入，汝知之乎？知而能依則可以不出不入，至於不出不入則氣全而命立矣！
知行原是合一之功。常常保得知在，便是能行，若一刻不行，便是一刻昏了。君子以身體道，凡身之所在即道之所在。是故行有行功，立有立功，坐有坐功，睡有睡功，隨在無念隨在是功。凡有行不來的，只是知不真，知理果真，自然樂以循理，故曰學不厭者知也。若見理未真而勉強果行者，意氣能有幾何？至於意盡氣弛，自當行不去了。
時當晚夕，此君子晏息之時也，隨當收斂神室，抱一弗離，故無世情纏繞，亦無玄妙道理，乍同死人，始可謂大休歇。至於夢寢無顛倒，而後見主敬之功。迨至來朝，此君子日新之時，也隨當蚤起，日求其所未至。有人一己百、人十己千之志，積日成月，積月成歲，不論三年五載，而學不至於聖人者未知有也。瞬存息養，功無間斷於俄頃，日就月將，學有緝熙於光明。
或問：「天理如何全？」曰：「必得時時存養。」又問：「人欲如何淨？」曰：「只是日日消磨。」人皆有良知良能，然良知貴致，良能貴充，致而充之，在於勤學好問而已矣！
吾人真性靈而最神，念動即飛，不見其形。若欲留之，須察其宗。機常在目，宅安於心，心常清靜，神水歸根，久生至寶，漸漸充盈，周流上下，遍體生春，練已純熟，對境忘情，採取靈藥，用陽制陰，養成聖胎，號曰「真人」。
聖賢言語都是實事，依而行之，可以修己，可以治人。凡看書必要要看透徹，體認在自己身上，才有得力處。大學下手功夫全在格物致知。看佛經一藏不如玩心經一卷；玩心經一卷不如解觀自在三字。道德經五千字，其要全再「虛心實腹」四字。
凡人之患在好言人之是非，學道之患在好執己是。予嘗自警曰：「先年所學多知多能，近日所作或詩或文，檢點起來都是心病，今急要去。默而搜尋，天下治亂付諸罔聞，人間是非置之不論，傻傻憨憨兀兀勝勝，萬物無有三際皆空，塵緣斷盡，神氣歸根，大道已了，何必尋人？言言實踐，句句相應，來日有限，切莫因循。言行相顧，聖人稱其為君子；予能言而行未逮，聖人譏其為朽木為糞土。」
或曰：「子，儒者每引佛語，何也？」曰：「今之儒者名利薰心，專格虛文以干祿位，偶有厭世離塵者出乎其間，不思明德新民是何物？知止能得是何事？往往悖儒而求仙佛，不知吾儒之所謂聖，即玄釋之所謂仙佛也。於若以佛老之語為異而不言，彼必以予未知伊之妙，彼且爭立門戶各建旗鼓，紛紛紜紜未有已時也。」
省察者省察我之心。一日十二時，幾個時在內，幾個時在外？如是之人自有得力處。
昔有陳烈自察其心，用黑白二色豆以記之，起一善念取一白豆至於盤中，起一惡念，取一黑豆至於盤中。初者黑豆多，繼則黑白相半，久則白豆多餘黑豆，又久則純是白豆無一黑豆，又久則白豆亦無。如此拙法亦有可取者也。
省察即是覺照，克治即是改過，存養即是主敬。大道雖無修無證，塵情要日日消磨。人只一個心，要之在內的是誰底心？忽然走在外邊又是誰底心？察得分明，而後可以進修。
省察要細心，克治要果決，存養要寬裕：此三樣功夫日日要用，至於無功可用則成矣！或謂不假施功，頓超彼岸，此在上智，容或有之，不敢謂人皆可能也。
本性靈光無有生滅，亦無增減，雖錮蔽日久，靈光一耀，可以滅千惡而生萬善。但保得靈光常在，與聖人何殊？或問：「如何保得靈光常在？」曰：「必也敬乎！惟敬則保得靈光常在。」
戒慎恐懼固是敬，兢兢業業亦是敬。敬則不生妄想，不隨昏住。允矣存心之要，修身之法乎。自古聖人以此傳心，今夫人正衣冠，整思慮，自然生敬。敬只是主一，主一則自無邪僻矣！
心者身之主也，敬者心之主也。今夫入廟而生敬者，為有神像在上耳，卻不私自停身中有個真真底鬼神在裡面，慢慢不知敬，獨何歟？程明道曰：「某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。」
程伊川曰：「周先生說一者無欲也。」尋常人如何便是無欲？只在敬字上不不捱去執持得定，只如此下手用功，時時醒醒，莫令昏昧，一二日便可見效。
規矩，方圓之至也；準繩，平直之至也。人而左規矩、右準繩，人之至也。規矩準繩者禮也，禮以敬為本。國無禮則盜賊起而喪其國；身無禮則情欲勝而喪其身。
聖人有言曰：「為學日益，為道日損。」夫損者，損過以就中也，損末以還本也。損人欲而還天理也。
凡百私欲必先克己，克己如克敵，必先知敵之所在而後可以進兵，直搗其穴而焚其巢，使無遺類，纔得太平。
自治宜嚴，如農夫之去草，必先去其根而後無復生之患；省察如縛賊，一時不可放鬆；克治如殺賊，必須一刀兩段。攻人欲者必如此而後成功。
克治者去其所本無也，須知本來自無，非克治而後無也。存養者保其所本有者，須知本來固有，非存養而始有也。
夫人起得身來，終日營營，絕不知此心去向，或有知存者，又多用強制，強制則反傷其心。陰符經云：「火生於木」，禍發必克者此也。人心至活而神，當平其性，順其機而養之，不令一毫放逸，一毫勉強，一毫間斷，始可謂之養心之法矣！孔子所謂止於至善，老子之似或存，釋之觀自在。
蓋人之神在心，而心之機在目。目用在內而心即隨之在內，故目觀自在。觀者反觀也，自在者心自在也。人若反觀久之，不但心在而心竟定矣！神氣一定，恍若初醒，真如天地交泰，其妙有不可盡言者。心經曰：「無從無量劫來，觀心得道。」
今夫日落，室內此暗不知從何而來，及點起燈時，此暗不知何處去了。要知燈無逐暗之理，暗無畏燈之情，此有彼無，毫不費力。燈可以喻「覺照」，暗可以喻「無明」。
應觀過去諸法恍惚如夢，現在諸法迅速如電，未來諸法黑暗如漆。又觀世間一切有為之法須臾變壞，歷劫以來受過無限苦惱，宜速遠離。行住坐臥皆應止觀雙行。止是「寂靜」，觀是「惺惺」。
或曰：「如何是明心？」曰：「虛心是明心，四相俱無，萬法皆空。」「如何是見性？」曰：「率性是見性，不識不知，順帝之則。」
「存養」二字原不相離。若不能存，養個什麼？存其心便是養性。未發要存養，已發要省察，私意要克治，克治畢又要存養，三者遞相為用，一刻不可間斷。
存心非是用力把持，只要清心寡慾便是存心。須知此心覺即來，不覺即去。必如之何而後能常覺，常不去乎？祇在熟之而已。嘗見養山禽，非家中物也，只餵養的熟了，放之亦不肯去。況心中故物，養之果熟，豈尚有肯去之理乎？
朱子曰：「涵養本原之功，誠易間斷。」然纔覺斷，便是接續處，只要常自提撕，分寸積累將去，久之自然接續，打成一片耳。
精氣神得其所養而長者生，失其所養而消者死。試察一日之間，行其所養而長者幾何？失其所養而消者幾何？則生死可以自知，而無用卜為度也。學道之功要一日密似一日，一時密似一時，久之自熟而與道合一矣！
夫人自有生以來至於今日，皆以情欲用事，習染已深，一旦求得清淨，事非容易，故必以持戒為先。
持戒者須淨修三業，三業為何？身口意是也。不殺不盜不淫是淨修身業；無望與、無綺語、無兩舌、無惡口是淨修口業；除貪、瞋、邪念是淨修意業。
視聽言動如顏子之四勿是持戒之至也；克伐怨欲如原憲之不行是持戒之粗也。子曰：「君子有三戒。」蓋謂君子常存戒慎之心，一生不為血氣所使也。
又曰：「君子有九思。」蓋謂君子之心常惺惺，不用持戒而自無不戒也，楞嚴經曰：「攝心為戒。」因戒生定，因定生慧。
定性書曰：「所謂定者動亦定，靜亦定。」與其是內而非外，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣！無事則定，尚何應物之為累哉？心本欲定，不能定者，念實累之矣！若止念存心，無所以亂此心者而心自定矣！
雲門曰：「初禪念住，二禪息住，三禪脈住，四禪滅盡入乎大定。」須知定中之道有三焉：一曰天生定，謂本性寂然原自不動；二曰修成定，謂涵養純粹，自性澄澈；三曰宇泰定，謂虛心順理，行所無事。
莊子曰：「宇泰定者發乎天光。」古之得道者以恬淡養智，智生而無以為知也，將睡猶未睡，世事無所知，身心寂不動，便是三昧時，在因謂之「止觀」，在果謂之「定慧」。
語曰：「人心如水。澄清之，可照鬚眉；但一橈之，天地異位。」須知慧中之道有三：一曰人空慧，謂了悟人生，無人無我；二曰法空慧，謂了五陰諸法，原假非實；三曰空空慧，謂了境知俱空，是空亦空。
初修定者忽發神通，或知宿命過去之事，或知異日未來之事，獲得他心智，辯才無礙。此無他，我儒所謂「至誠之道可以前知」者，此也。
學道至此，多有貪著世間名利恭敬，俱屬有漏，神氣因不能固，多致尸解，須急棄之，有漏之法虛妄故也。道德經云：俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
一部中庸皆言誠也。擇善固執求誠之事也，參、贊、位、育，至誠之功也。至誠之謂聖，天道也；存誠之謂賢，人道也。法天始能成人，盡人可以合天，故曰及其成功一也。
天之道惟誠，故能生萬物；帝王之道惟誠，故能化萬民；聖賢之道惟誠，可以備萬善。慎獨致曲是日用間求誠最緊要的功夫。至誠可以動天地而格鬼神。
天地間，無處不見鬼神。人雖不見鬼神，未嘗不見天地。夫鬼神者天地之靈，天地者鬼神之跡。君子畏天命即所以畏鬼神也。世之人敢為不善者，只畏人知，不畏天知。畏人知者偽也，畏天知誠也，君子也。
孝也者百行之本，萬善之源也。立身行道終身之孝也，服勞奉養一時之孝也。
古語曰：「父母全而生之，子全而歸之，一舉足一開口，一動念不敢忘父母，無辱身喪心羞親之失，可謂孝矣！」
或言曰：「一舉足一開口，一動念不敢忘天地全而生之，人全而歸之，一舉足一開口一動念不敢違天地，無辱身喪心逆理之失，可謂仁矣！」
父母者一家之天地也，孝子事父母如事天地。父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。
天地者萬物之父母也，人事天地，當如事父母。富貴利達，處之不逾其則；貧賤患難，受之不失其正。
或問曰：「父母既沒，何以行其孝也？」曰：「子之身父母之遺體也，謹守之而不失，即所以事父母也。人之性天地之降衷也，培養之而勿喪，即所以事天地也。」
今世之人得道者鮮矣，非道之難得也，知之未真，守之不固也。入德之功自知機始；崇德之功自誠意始；修道之功自遷善始。
聖人有言曰：「含德之厚比於赤子。」夫人之初誰非赤子哉？惟能去其習染，還我赤子之初，聖人之德如斯已矣。
君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，此五者天下之達道也，舍此五者而言道，外道也。智仁勇三者天下之達德也，舍此三德而言德，悖德也。
古人一怒而安天下，我今以一怒而安斯心，可謂大勇也。尤貴智以助之，仁以成之。智則覺而不迷，仁則純而不雜，三者備可謂至德而成，大道始凝矣！
子曰：「據於德。」據者固執之謂。惟固執則一得永得而弗失之矣！久則熟，熟則化而為仁。
仁者人也。人而不仁欲成真人，無有是處。吾謂儒之所謂仁，即佛之所謂舍利，仙家之所謂金丹。心者人之舍也，仁者心之主也，但將此心打掃乾淨，隨覺元氣復來，四體百骸無不充暢，旋視萬物同一自得之象，故曰：「一日克己復禮，天下歸仁。」
天地生生之理具於人心，謂之曰仁，取其能生故也。果核之實亦謂之曰仁，亦取其能生故也。人何不將此生生之理存養於心哉？吳臨川曰「仁者壽」，吾嘗持此觀天下之人，凡氣之溫和者壽，質之慈良者壽，量之寬宏者壽，貌之厚重者壽，言之簡默者壽。
蓋溫和也、慈良也、寬宏也、厚重也、簡默也，皆仁之一端也，其壽也宜矣！臨川論有仁之一端，尚且能得壽，若併五者而俱有之，其壽之長也不問而可知矣！仁者樂山，夫山之為物也亙古不遷，是凡物之有壽者莫若山也。山能常靜，仁者常靜，靜則神凝氣結，精滿形固，豈有不壽者哉？
周子曰：聖人主靜立人極。夫極者人之大中也。聖人主靜，非以靜為善而故主之也，是萬物無足以橈其心，不求靜而自靜也。今之求靜者未得真傳，皆曰「緊鎖心猿牢栓意馬」，至於栓鎖不住，遂謂此心將不可得而靜也。
殊不思此不致知之過也。致知則明，明則見得天下之理都是停停當當的，一毫私意著不得，此所謂知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安也。外忘名利則身安，內忘思慮則心安也。
人皆曰「身安便是福」，我則曰「心安便是道」。慧可見達摩曰其心未安，乞師與安，摩曰：「將心來，與汝安。」可曰：「覓心了不可得。」摩曰：「我與汝安心竟。」其訣曰：三際求心心不有，寸心覓妄妄原無，妄原無處即菩提，是則名為真得道。
告子之不動心，是不得勿求，遺棄而不動，後世枯槁之士皆告子之流，非見道者，誰知其謬？
樂莫樂於得道，士庶得道，其樂過於王侯；苦莫苦於失道，王侯失道，其苦大於乞丐。一日學道一日快活，日日學道日日快活，終身學到終身快活。學道原是安樂法門，是以聖人學之不厭。
周茂叔教二程氏尋孔顏樂趣，是樂也居各人身中，反尋之而自足。孟子謂君子三樂：一曰天倫之樂，二曰性份之樂，三曰名教之樂。其樂在天與人者，我不得而必之【註】，其樂在我者，胡不自盡焉？
今夫人有不為人役者乎？有不為物役者乎？有不為形役者乎？人能去此三役，則可以之言樂矣！嘗見茫茫之人筋疲力盡，但得放下，便覺快樂。學道之人若能放下，其樂倍於世人萬萬矣！
先年予嘗盛暑遠行，見老者坐於涼棚之下，以為極樂矣。予今閒暇坐在涼樹之下，不見樂處。何哉？先年以勞視逸，故若是耳，意者【註】貧之視富、賤之視貴，皆若是乎？為人只可素位而行，故能無入而不自得焉。凡願外之心俱屬無益，一切攀緣業債是非罪過，皆由此願外之一念起，可不慎哉？
不得而必=
未必
意者=
意義上
太極者兩儀之祖也，兩儀者天地之祖也，天地者萬物之祖也。用祖氣以修身則固，取祖氣以書符則靈。太極在吾人是謂玄牝，乃真精妙合，自然而成，是神氣之根而性命之竅也。大要在觀天之道，執地之行，二者盡之矣！一陰一陽兩者配合，天地之行也；日月運行晝夜交光，天地之道也。故曰天地位設而易行乎其中矣！
易謂坎離是也，聖人知其如此，故以乾坤為鼎器，以烏兔為藥物，其中消息盈虛之數，則又準之以火候。陰符經曰：日月有數，大小有定，神明出焉，聖功出焉。總而言之，盜機逆用，盡之矣！
天地既判，日月運行，照耀交光，而造化生焉。日月者天地陰陽之精神也，於卦為坎離。離中之陰是為烏精，坎中之陽是為兔髓。丹法以烏兔為藥物，不過是識五臟之精，盜其機而逆用之耳。
是藥物也，生產有時節，採取有銖兩，顛倒有法度，其要在於丹出庚初，鉛生癸後，日月交光，陰陽和氣，自然而成，故丹之為字像日月。或問：何謂金液還丹？曰：以其既失而復得謂之還，以其採取水中之金，合以巳汞而成，謂之金液。
古聖相傳只有一個中字。不偏不倚，中之體也；無過、不及，中之用也。堯曰：「允執厥中。」夫執中，兼動靜而言也，靜則執此中以存心，動則執此中以應事。允者信也，有因時隨事自然執中，無一毫勉強間斷之意。
舜曰「惟精惟一」。灼見元微曰「精」，始終不二曰「一」。言人必有惟精之見，惟一之守，而後可以執中。允字內以賅此意，恐人不解，故益明言之。
人心惟危，道心惟微。有念人心也，無念道心也。言人心易熾，道心易沒也。此言危微之機以惕人，欲人慎乎執中也。
李延平危坐終日，以驗夫喜怒埃勒未發以前氣象何如？而求所謂中也。如是者久之，而知天下大本，真在乎是也，故曰學問不在多言，但靜坐澄心，體驗天理，天理若見，人欲之私接消退矣！
李清菴曰：此中非中外之中，非西方之中，又非在中之中，念頭不起處是也。易曰：聖人以此洗心，退藏於密。
古人有言曰：人皆可以為堯舜。堯舜是天生底聖人，湯武是學成底聖人。老君曰：「我非聖人，學而能之。」或問周茂叔曰：聖可學乎？曰：可！有要乎？曰：有！請問焉！曰：一為要，一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥庶矣乎！
學道便是學聖人。道我固有不從外來，聖非絕德可學而至。吾人之性與聖人同，能盡其性便是聖人。學舉業者能中舉人，人皆知之；學聖人者能至聖人，胡不知也？
吾夫子信己可以為聖，故學而不厭；見世人可以為聖，故誨人不倦；欲以聖人之道化天下，故周遊列國；欲以聖人之道教後世，故刪述六經。儒者之所謂聖，即僧道之所謂仙佛也。
佛者覺也，仙者山也，此古來命名之義也。予相佛一字更有說焉，佛自從人從弗，弗者不也，有不為人欲為義焉。人而能為人之所不為則可以成佛矣！仙字從人從山，山者靜也，有常定常靜之義焉。人能如山可以成仙矣！
放下便是佛，提起就成仙，如何能作聖？惟一無二三，看來儒釋道皆以無欲而成。彼有所貪而為之者，百無一成。
或問：欲學聖人，其如習氣難除何？曰：惟不肯除是以說難，若肯除之，刻下即休。何也？一切習氣皆是虛妄，心迷似有，心悟則無，非悟始無，本來無故。
孔聖曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事慎於言，就有道而正焉。」君子心專力勤，可謂學得其宗矣！猶必就有道者，非過謙也，事求益也。蓋有鑑夫天下之道理無窮，一人之學問有限，是故大舜聖人也，猶必好問而好察邇言，捨己從人，樂取於人以為善；顏子大賢也，以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。
自古以來，聖不自聖所以成其聖，賢不自賢所以成其賢。今人不然，自稱遇師而不察師之真偽，自稱聞道而不察道之深淺，誤入旁門，盲修瞎煉，終無一成。彼認假為真，執迷不悟，即有憐其誤而告之以正道者，彼亦有不信也。
易曰：「一陰一陽之謂道。」仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。今世諸家談道者皆仁智之見，求其本末兼賅、上下俱盡、性命雙修、道明德立，必待篤好之士。常懷就正之心者始可與言道也已。
有道之士可以成己成物，可以泛應曲當，譬之洪鐘大叩大鳴，小叩小鳴，不叩而鳴則人以為怪鐘矣！叩之不鳴則人以為廢鐘矣！故有道之士因人而施，不至失人，亦不至失言也。
或問而今世上縱有慕道之士，其如有道者之難遇何？曰：世上經書皆有道之所留也，就經書而就正者，但得不悖，其教我者不亦多乎？
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終